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LE FENG SHUI TRADITIONNEL

QU'EST-CE QUE LE FENG SHUI TRADITIONNEL ?

Le FENG SHUI est un art millénaire ancestral originaire de Chine, son but est d’harmoniser toute énergie environnementale de manière à favoriser le bien-être dans un lieu et la santé des êtres vivants.
Les concepts du FENG SHUI trouvent leurs sources dans l’observation précise de la nature. Ils prennent en considération une multitude de facteurs psychologiques et étudient les conséquences de l’environnement sur la vitalité, la créativité, l’énergie ou encore le comportement d’un individu.

Le FENG SHUI enseigne donc pour l’être humain comment harmoniser son propre environnement avec la nature, de façon à améliorer sa santé et son bien-être.

Hélas, cette discipline est souvent polluée par un grand nombre de concepts erronés. L’utilisation de remèdes tels que miroirs, flûtes de bambou, cristaux, rubans rouges, grenouilles, grigris et nombreux objets de ce type étant essentiellement à but commercial et surtout non actif.

De même que le FENG SHUI n’est pas une philosophie orientale axée sur la superstition, que ce n’est pas une religion ni un pseudo concept New Age (de nombreux « experts » et consultants pratiquent le FENG SHUI « New Age » sans réelle efficacité).

ETYMOLOGIE

      

FENG SHUI signifie littéralement « Vent » et « Eau ».

Couramment utilisé en Asie, le FENG SHUI l’est aussi de plus en plus en Europe et en Amérique.
Une harmonisation, une organisation, une décoration de ce type n’est pas forcément et uniquement de style asiatique mais peut évidemment être adapté à tous les styles de vie et de décorations.

Aussi, la qualité de vie d’une personne dépend en base de 3 doctrines :

  • Le destin du ciel (appelé aussi le Karma), on ne sait rien y changer.
  • Le destin humain, celui que nous créons suivant la loi d’attraction en exploitant les événements positifs ou négatifs qui se présentent sur notre chemin de vie.
  • Le destin de la terre, vivre en harmonie avec son environnement qui nous apporte les énergies favorables.

Les principes de base

Le Yi Jing (ou également orthographié Yi King ou Yi-King) peut se traduire par « Classique des changements » ou « livre des transformations (mutations) ».
Il occupe une place fondamentale dans l’histoire de la pensée chinoise et peut être considéré comme un traité unique en son genre dont la finalité est de décrire les états du monde et leurs évolutions. Premier des cinq classiques, il est donc considéré comme le plus ancien texte chinois.

Dans ce livre sont notamment décrits les principes du BA GUA (huit trigrammes), des soixante- quatre hexagrammes, des cinq transformations entre autres.
Le YI KING est issu du livre des changements

Les principes du FENG SHUI peuvent s’appliquer pour des maisons particulières, des jardins, des bâtiments tertiaires, des entreprises, des locaux professionnels, des commerces, tous endroits occupés par l’homme. Il peut s’agir d’un projet à construire et aussi d’un projet à réhabiliter.
Cet art vise à agencer les habitations en fonction des flux visibles (les cours d’eau) et invisibles (les vents) pour obtenir un équilibre des forces et une circulation de l’énergie. Il s’agit de l’un des arts taoïstes, au même titre que la médecine traditionnelle chinoise ou acupuncture.

« Le FENG SHUI est à l’environnement ce que l’acupuncture est au corps humain » (VanMinh)

Le FENG SHUI analyse en base 4 dimensions :

  • Le paysage
  • L’habitat
  • Les individus
  • Le temps

Le BA GA

Le BA GA (ou PA KUA) signifie littéralement : « huit figures de divination » est un diagramme octogonal comportant un trigramme différent sur chacun de ses côtés. Il est utilisé dans les analyses FENG SHUI pour déterminer de quelle manière les différentes surfaces d’un espace (maison, jardin, pièces …) affectent les domaines correspondants de la vie de ses occupants. Il existe deux représentations du BA GA, celle du « ciel antérieur » représentant la nature originelle de l’univers ou les forces opposées se font face, et celle du « ciel postérieur » représente la nature du monde dans lequel nous vivons. Le BA GA du ciel postérieur et antérieur sont à l’origine des formules utilisées en FENG SHUI, de part les relations entretenues entre ces deux mondes distincts, lors d’un passage de l’un à l’autre.

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Le CHI

Le principe sur lequel repose le FENG SHUI est que tout ce qui nous entoure relève d’une énergie universelle, le souffle vital à l’origine de la création. Une substance subtile, immesurable et sans limite, qui compose le cosmos tout entier, circule de par le monde qui nous entoure , dans notre corps , dans notre esprit. On l’appelle le CHI (prononcé « Tchi ») en Chine, KI au Japon, PRANA en Inde, KA en Egypte, MANA en (Polynésie), ETHER (Occident) …

Le dessein du FENG SHUI est donc de faire en sorte que ce souffle vital circule de manière optimale en nous, comme à l’extérieur de nous. Car de cette bonne circulation, découleront une attitude, des pensées et des sentiments positifs directement liés à notre santé, notre vie familiale et professionnelle. Il est donc essentiel que de faire en sorte que le Chi circule en fluidité et douceur à l’intérieur d’une habitation. Les angles saillants, les recoins profonds et les espaces encombrés étant autant de blocages énergétiques susceptibles de générer des maux et dysfonctionnements dans la vie.

Cette notion de libre circulation des énergies n’est d’ailleurs pas exclusive au FENG SHUI. Empruntée à la philosophie chinoise, elle est également un des fondements de certaines thérapies chinoises millénaires telles que l’acupuncture ou le Shiatsu. L’une comme l’autre partent du principe que l’esprit et le corps et l’environnement direct d’une personne forment un tout et que tout est désordre, quel qu’il soit, psychique, physique ou extérieur est susceptible de rompre son équilibre énergétique causant maladies et malaises.

A l’image des oiseaux, des ruisseaux, bref de la nature, le Chi doit circuler selon des mouvements amples, et ondulants. De cette analyse, jointe à celles des besoins de la personne, vont découler tout naturellement , les grandes lignes du futur aménagement d’un lieu existant ou à créer. Car chaque meuble, chaque objet ne saurait répondre qu’à la seule considération du Chi. Cet espace est pour la personne pour qu’elle s’y sente bien, il importe qu’il réponde autant à ses besoins qu’à celui d’une bonne circulation de l’énergie.

Le TAÏ JI

Une autre base essentielle du FENG SHUI est l’équilibre des impulsions contradictoires que sont le Yin et le Yang (énergie alternative manifestée issue de la création). Celle du Yin : principe féminin, la nuit, la lune, l’hiver, le froid, le repos, les couleurs sombres, vers le bas… et celle du Yang : principe masculin, le jour, le soleil, l’été, la chaleur, l’action, vers le haut… Plus généralement, le Yin est celui qui détend, ouvre l’esprit, stimule l’imaginaire, il est le côté créateur, souple, flexible tandis que le Yang est actif, précis, assuré, tendu, rapide.

Yin et Yang sont en quelque-sorte les deux faces d’un même élément ou d’un même monde, les opposés nécessaires et complémentaires à l’harmonie d’un tout ; pour exemple: la pièce de monnaie qui comprend deux faces opposées, mais dont l’unité compose la pièce, mais aussi : la terre et le ciel, l’obscurité et la lumière, la lune et le soleil, la mort, la vie, bref à chaque chose existe sont contraire.

Mais tout n’est ni tout blanc, ni tout noir, ni tout totalement Yin ou totalement Yang. En chacun des objets, en chacun des lieux, en chacune des personnes, il y a là encore cet équilibre entre le Yin et le Yang. Un concept qu’illustre d’ailleurs le symbole du TAÏ JI : le Yin contient le germe du Yang (point blanc dans la surface noire) et le Yang contient le germe du Yin (point noir dans la surface blanche).

Dans toute vie intérieure, comme dans tout environnement extérieur, en l’occurrence dans une habitation, il est donc primordial d’atteindre cet équilibre entre le Yin et le Yang. Pour exemple, les meubles et accessoires de chacune des forces doivent s’équilibrer : une armoire en bois, un miroir et des accessoires en métal (Yang) avec des rideaux, des coussins, un tapis (Yin). L’accumulation d’objets d’une même force contribuant au déséquilibre énergétique de la pièce. Il convient donc de rétablir la balance en accentuant l’aspect dominé ou en diminuant l’aspect dominant.

La théorie des 5 éléments

ou les 5 transformations WU XING
(WU : EQUILIBRE , XING : ELEMENT)

Les 5 éléments qui constituent la base du FENG SHUI sont : le bois (mu), le feu (huo), la terre (tu), le métal (jin) et l’eau (shui). Les 5 mouvements, parfois aussi 5 transformations, sont les dynamismes induisant les mouvements, les transformations, les changements, les mutations en toute chose. Les 5 éléments (que l’on retrouve dans la nature) et leurs différents cycles de « production », de « contrôle » et « d’affaiblissement ».

Les 5 mouvements sont toujours présents ensembles, de même que le Yin et le Yang, mais leurs rapports varient selon l’énergie dominante en place. Quand l’énergie d’un des mouvements est au plus haut, celles des quatre autres sont sous son influence à des degrés divers, ce qui détermine des rapports particuliers entre les mouvements.

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